在我国共产党领导下，我国“成功走出我国式现代化旅程，发明晰人类文明新形态，拓宽了翻开我国家走向现代化的途径，给国际上那些既期望加快翻开又期望坚持本身独立性的国家和民族供应了全新挑选”。咱们现已从实践上有力回击了“现代化即西方化”的谬论，可是，从理论上深化说明现代化的旅程分野，我国挑选社会主义现代化旅程的前史必定性，社会主义现代化跨过本钱主义现代化的实践优越性，仍是咱们有必要面对的应战。我国社会科学院大学特聘讲席教授、我国社科院国家文明安全与认识形态制造研究中心主任、我国社会科学院马克思主义学院学术委员会主任侯惠勤在《哈尔滨工业大学学报》2022年第2期刊发署名文章《人类现代化前史进程的旅程之辨》，全文如下：
  内容提要
  我国式现代化旅程现已成功开荒，但它是否能够仿制、是否引领年代潮流，仍待说清。现代化为什么不是西方化，仍是一个需求在理论上说明的问题。人类现代化的前史始于本钱主义而成于共产主义，本钱主义的现代化并不是真实含义上的现代化，它注定被社会主义现代化所替代；我国挑选社会主义现代化具有前史必定性，我国在掌握年代、引领年代、迈进国际前史的一起也改写了国际前史；坚持社会主义现代化的正确方向有必要运用唯物史观掌握现代化理论的言语权，跨过西方以单一的“启蒙精力”、普世的“国际祛魅”为本位主义正名的言语圈套。
  现代化是当代人类前史翻开的潮流，这好像是广泛的共识。但现代化有无政策之异、旅程之别，则争论不休。最重要的观念是两种：在西方悠闲主义认识形态看来，现代化便是“西方化”，本钱主义是现代化的“普世方法”；而在马克思主义看来，现代化始于本钱主义而成于共产主义，本钱主义与社会主义是根柢不同的现代化旅程。两种敌视的观念，源自两种敌视的前史观：西方悠闲主义以为现代化是个人“解放”根底上的私有化经济、以个人权力为本位的法治、投票民主下的政体和利己本位主义价值观组成的一体化社会。因而，本钱主义是现代化的仅有“样板”。而马克思主义的唯物史观以为，现代化是出产力社会化、全球化根底上人类社会的一体化进程，包含阶层、国家和私有制的消亡，各民族和文明的互学互鉴、交融翻开，全面交游下结束人的悠闲特性等。因而，现代化的前史进程终将跨过本钱主义，汇入共产主义远景。我国式现代化旅程的成功开荒，雄辩地证明晰马克思主义现代化理论的科学性、真理性。
  现代化的旅程分野是当今认识形态斗争的焦点之一。摧残旅程之争的含义，宣扬现代化是一个没有旅程分野、没有主义之辨的普世进程，是西方认识形态及其跟随者的情绪。在他们看来，本钱主义和社会主义两条旅程的挑选和斗争是个可笑的伪命题，由于现代化进程中出现比方贫富分化等问题并非本钱主义独有，“产生这种进程的两个首要原因在于技能和人口，而不是社会和政治原因”，我国的改造翻开和现代化制造因而也就必定是一个“认同普世价值、融入干流文明”的进程，不存在“姓社姓资”的斗争。
  在我国共产党领导下，我国“成功走出我国式现代化旅程，发明晰人类文明新形态，拓宽了翻开我国家走向现代化的途径，给国际上那些既期望加快翻开又期望坚持本身独立性的国家和民族供应了全新挑选”。咱们现已从实践上有力回击了“现代化即西方化”的谬论，彻底粉碎了把我国现代化引进所谓“认同普世价值、融入干流文明”的“西化”图谋。可是，从理论上深化说明现代化的旅程分野，我国挑选社会主义现代化旅程的前史必定性，社会主义现代化跨过本钱主义现代化的实践优越性，仍是咱们有必要面对的应战。
  一、现代化为什么必定始于本钱主义而又跨过本钱主义
  在马克思主义看来，人类前史是由出产联络和出产力的敌视运动推进的，有利于出产力的翻开是全部社会形态产生的根源。因而，“阶层的存在仅仅同出产翻开的必定前史阶段相联络”。在出产力有了必定的翻开，但还很不充分的阶段，阶层的差异及私有制的建立、三大不同的存在及社会敌视、人的片面翻开和道德的不坚决等，有助于堆集财富、改进技能、拓宽交游、沉积文明效果，因而是这一前史阶段推进出产力翻开的常态，也是黑格尔所说的“恶”在前史翻开中的效果。但当出产力翻开到一个较高的阶段，阶层社会所能容纳的出产力翻开空间将逐步耗尽，人类必将翻开一个没有阶层、没有克扣的新前史。这一严峻的前史转折点，是经过现代化的进程详细出现的，表现为本钱主义现代化和社会主义现代化的旅程分野和替换。
  毫无疑问，出产力要素在国际规划内的最优化装备，以及人在全面翻开根底上的科技立异力，是出产力最大化的趋势。本钱主义是在私有制方法下能够最大极限接近出产力这一趋势的出产方法，它推进了社会化出产力的构成。本钱最大极限攫取剩余价值的赋性挑选了“资产阶层除非对出产东西，然后对出产联络，然后对全部社会联络不断地进行改造，否则就不能生计下去”。“出产的不断改造，全部社会状况不断的动荡，永久的不安靖和改变，这便是资产阶层年代不同于曩昔全部年代的当地。”本钱主义创始的社会化出产力，是人类前史出产力翻开的一个质的腾跃。
  本钱借以拓宽社会化出产力的方法有：用国际商场的力气打破各民族的地域切开，促进出产力要素在全球规划不断地进行优化组合；用不断立异的方法解放出产力，从出产东西到流转方法，从管理方法到服务保障，都处于永不断顿的改造中；用雇佣劳作的方法解放劳作者，使之成为与本钱相同，能够“悠闲”活动、“自愿”出卖劳作力的独立个人和买卖契约方。正由于如此，本钱成为第一个“国际前史性的存在”，成为现代化旅程的创始力气。现代化始于本钱主义确有其前史必定性。
  本钱作为第一种真实的国际性力气，不但无可阻遏地向全部非本钱主义经济范畴浸透，消解了传统的小农经济，翻开了全球化经济，并且向全部非本钱主义民族区域浸透，推进构成国际性的民族联络。起初，本钱的着力点是拓宽一起的、具有无限容量的国际商场，经过推销产品，把全部国家的经济活动都卷入了国际商场。“不断扩展产品销路的需求，唆使资产阶层奔走于全球各地。它有必要处处落户，处处开发，处处建立联络。资产阶层，由于开荒了国际商场，使全部国家的出产和消费都成为国际性的了。”真实的拓宽来自银行本钱和工业本钱结合的金融本钱的操控。“会合一切的本钱和钱银收入，把不可胜数松散的经济变成一个一起的全国性的本钱主义经济，并从而变成国际性的本钱主义经济。”人类前史因而真实成为了国际前史。
  黑格尔指出：“翻开的准则包含一个更广大的准则，便是有一个内涵的挑选、一个在本身存在的、自己结束自己的假定作为全部翻开的根底。这一个方法上的挑选，根柢上便是‘精力’，它有国际前史做它的舞台、它的工业和它的结束的场合。”翻开的必定性能够合理地推出内涵的挑选性，因而着眼于前史必定性的翻开就必定包含着内涵否定的含义。事物都是自我运动、自我结束一起也是自我否定、自我消除的，并且这两种倾向的推进力是一个。国际社会主义不是外在于本钱主义的敌视面，而是内生于本钱主义的敌视面，是本钱主义自我否定的前史进程和实践表现。
  实践上，本钱主义尽管是一种国际前史的存在，但它却是以撕裂社会、撕裂国际的粗野方法编写国际前史。要跳出本钱主义的国际格式，有必要借助于其他的国际前史性力气，这便是现代无产阶层及其解放作业共产主义。现代无产阶层是本钱主义社会与本钱锻造出的与本钱相敌视的又一国际前史力气。“无产阶层只需在国际前史含义上才华存在，就像共产主义——它的作业——只需作为‘国际前史性的’存在才有或许结束相同”，共产主义创始了经过消除阶层、消除克扣、一起富裕的方法结束民族解放和人的解放的国际前史，因而，被兴隆本钱主义镇压的后翻开国家，理所当然地汇入了这一国际前史的进程。
  本钱主义现代化是不公平、不可继续的现代化。本钱主义曾以令人吃惊的法力呼唤出前所未有的巨大出产力，可是，“本钱的翻开程度越高，它就越是成为出产的距离，然后也越是成为消费的距离，至于使本钱成为出产和交游的扎手的距离的其他敌视就不必谈了”。本钱主义的巨大力气来自其永不暂停的扩张，把全部地域和前史要素卷入本身的翻开，然后真实创始了国际前史。可是，“本钱不可遏止地寻求的广泛性，在本钱本身的性质上遇到了捆绑，这些捆绑在本钱翻开到必定阶段时，会使人们知道到本钱本身便是这种趋势的最大捆绑，因而唆使人们运用本钱本身来消除本钱”。这是由于，本钱的生机在于剩余价值的出产，为了获取过量赢利和更多的剩余价值，它有必要一方面不断地扩展再出产，另一方面尽或许紧缩出产本钱，特别是揉捏可变本钱。经过自杀的方法激起本身生机正是本钱的敌对赋性。
  本钱在其翻开中，必定遇到两个由本身制造、因而本身无法打败的敌视：一是本钱的翻开需求无限宽广的商场，需求不断扩展的需求，可是它关于剩余价值的无度攫取又必定构成商场的不断萎缩。本钱主义翻开数百年一贯无法处理的“南北极分化”，便是这一敌视的杰出表现。二是本钱的翻开需求不断的技能立异来支撑，而技能立异的根底在于高素质（包含人文素质）的人，而本钱的主导性逻辑恰恰使人物化，本钱家成为质量化的本钱，劳作者遭受物役化，拜物教作为生计方法，等等，使人的异化问题日益严峻。本钱在摧毁了人的全面翻开的一起，也摧毁了本身翻开的立异根底。因而，本钱主义现代化是片面的、丢掉根柢的现代化。现代化的终究意图是人的悠闲全面翻开，而本钱主义现代化却根柢倒置了人的翻开和物的增长的联络，不是以公民为中心的翻开，而是片面寻求物的增值。这种倒置性，根源于马克思在其巨著《本钱论》中所归纳的两大特征：“本钱主义出产方法一开端就有两个特征。第一，它出产的产品是产品。使它和其他出产方法相差异的，不在于出产产品，而在于，成为产品是它的产品的占操控方位的、挑选的性质……这种出产方法的首要当事人，本钱家和雇佣工人，本身不过是本钱和雇佣劳作的表现者、质量化……”“本钱主义出产方法的第二个特征是，剩余价值的出产是出产的直接意图和挑选动机。本钱实质上是出产本钱的，但只需出产剩余价值，它才出产本钱。……这是劳作社会出产力翻开的一个特别方法，不过，这种劳作社会出产力是作为与工人相敌视的本钱的独立力气，因而直接与工人本身的翻开相敌视。”本钱主义出产方法的敌对性正源于此。
  从本钱主义出产方法第一个特征中引申出的“倒置”，便是产品的运用价值和价值的倒置。咱们知道，产品之所以能够交流，就在于它有运用价值，能够满意人的生计和翻开的需求，在于它实质上是劳作产品。因而，运用价值是价值的根底。可是本钱主义产品出产却是“为卖而买”。“为卖而买”从客观上看使出产和消费的脱离成为或许，因而内含了经济危机的危险；而从片面上看，则构成了人和物联络的倒置，产品的为人道质被掩盖了，出现出来的是物和物的联络。从本钱主义出产方法的第二个特征引申出的“倒置”，便是活劳作和死劳作的“倒置”，或者，是劳作和本钱联络的根柢“倒置”。由于“劳作被假设是在薪酬雇佣劳作的方法上，出产材料被假设是在本钱的方法上”，因而不只本钱被当作会自行增值、会出产剩余价值的价值在运转，并且薪酬雇佣劳作也被终究归结为社会总本钱的一部分而彻底遮盖了其作为剩余价值源泉的存在。这样，本钱主义就建立了以本钱逐利为中心的经济方法，人的翻开彻底从属于物的增值，物质财富的无限五颜六色和人的翻开的片面匮乏在所必定。能够说，本钱主义的现代化并不是真实含义上的现代化，它注定被社会主义现代化所替代。
  二、我国挑选社会主义现代化旅程的前史必定性
  人类社会的翻开向国际前史改动，不只造就了资产阶层和无产阶层两个国际前史性力气，并且构成了本钱主义和社会主义两条现代化旅程。现代化是不可抵挡的前史潮流，中华民族的巨大复兴汇入社会主义现代化的潮流则更是前史的必定。
  出路是旅程挑选的根柢标准。因而，走什么路不是由片面期望挑选的，而是在详细前史条件下经过实践跋涉、看是否走得通而不断开荒出来的。近代以来，我国一开端不只没有架空本钱主义，并且是习惯性地一再跟随本钱主义，直到头破血流、走投无路。原因在于，现有的本钱主义现代化国家进行的全球性扩张，不是人类相等交游的扩展，而是以攫取过量剩余价值为寻求的克扣联络的全球化，其效果便是兴隆本钱主义国家对不兴隆国家的全球殖民化。帝国主义宗主国和殖民地半殖民地公民的敌视，成为了独占本钱主义年代工人阶层和资产阶层敌视外的又一根柢敌视。我国便是在这种布景下被抛进了“国际前史”，不但没有获得现代化的新时机，反而陷入了家破国碎、水火之中的深渊。
  具有五千年绚烂文明的中华民族，从前具有光辉的前史，也由此拔擢了自强不息、厚德载物、勤劳喫苦、热爱和平的民族性情和文明基因。可是无可否认，在国际进入近代以来我国是掉队了。在日渐迂腐的封建准则绑缚下，不只经济社会的翻开生机逐步干燥，优异文明传统也日渐被愚笨、麻木、自负、封闭等落后的国民性遮盖了。鸦片战争的炮火，打醒了其时先进的我国人，唤醒了他们寻求真理的学习认识，可是其目光都毫无例外地转向了西方。“那时，求跋涉的我国人，只需是西方的新道理，什么书也看。向日本、英国、美国、法国、德国差遣留学生之多，达到了惊人的程度。”可是，“我国人向西方学得很不少，可是行不通，志趣总是不能结束”。跟在西方的后边，一贯找不到出路。
  西方本钱主义的侵略也激起了我国公民的抵御精力，从太平天国运动、义和团运动到辛亥改造，规划空前。可是，包含辛亥改造那样全国规划运动的多次斗争，都失利了，原因安在？孙中山先生画蛇添足：“积四十年之阅历，深知欲达到此意图，有必要引发民众及联合国际上以相等待我之民族一起斗争。”可是民众何以“引发”、“相等待我之民族”在何处？中山先生也未能处理。所以，“国家的状况一天一天坏，环境迫使人们活不下去”。可见，我国不走本钱主义现代化旅程，是由于此路不通。
  咱们在接受了马克思主义往后才弄了解，我国搞本钱主义现代化行不通的原因在于，进入帝国主义年代往后，关于后翻开国家，特别如我国这样的后翻开大国，现已丧失了自发自然地走上本钱主义现代化旅程的前史时机。本钱主义是产品经济翻开到较高水平、经过本钱的原始堆集后构成的社会形态。本钱的原始堆集是经过极端粗野的方法进行的，因而需求一些前史条件的支撑：如还具有防止因国内严峻的阶层分化和敌对，或许导致社会无法接受的负面效应然后向国外转移的空间，以防止国内社会的严峻撕裂以致溃散；具有还能接受张狂逐利的掠取性开发的生态环境，不至于出现经济整体性的消除；还没有构成安定的实力规划和依托联络，没有构成独占本钱分配的交易规则和商场操控，因而还留有自发悠闲比赛的地步；等等。这些前史条件在19世纪末关于非本钱主义区域现已不复存在，我国作为一个一起的国家自发地走向现代化已无或许。这便是进入20世纪往后国际上再没有任何国家在坚持本身独立性的条件下自发走上本钱主义现代化旅程的原因。而从实践上看，后翻开国家之所以在本钱主义主导的国际格式中步履维艰，便是由于落后和受控使得本钱主义国家所经受过的历时性敌视揉捏成共时性敌视会合爆发，使得它们有必要面对各种敌视扑朔迷离、各种结果叠加闪现的局势，独当一面向现代兴隆国家跃升的困难重重、前途渺茫。
  因而，我国现代化之路必定如此，即在社会自觉力气的领导下，先获得政治独立和民族解放，继而建立独当一面的经济系统和国家翻开根底，再借此参与国际比赛，全面走向国际，结束现代化政策。在这一进程贯穿一贯、起领导中心效果的自觉社会力气，便是我国共产党。从必定的含义上说，正是人类前史活动走向自觉成为或许，才诞生了马克思主义，诞生了以马克思主义为理论根底的无产阶层政党，建立了我国共产党的前史方位和活动空间，使社会主义现代化旅程从或许变为实践。极力知道和掌握前史翻开的客观规则性并加以自觉运用，构成我国共产党这一领导中华民族巨大复兴的政治中心力气，是我国社会主义新式现代化旅程开荒的前史和政治条件。“我国有了我国共产党执政，是我国、我国公民、中华民族的一大幸事。只需咱们深化了解我国近代史、我国现代史、我国改造史，就不难发现，假设没有我国共产党领导，咱们的国家、咱们的民族不可能获得今天这样的效果，也不可能具有今天这样的国际方位。”
  社会主义现代化旅程与本钱主义现代化的最大差异在于，是一起翻开、一起富裕仍是献身他人、翻开自己。本钱主义现代化是为了一己之利而绑缚别国的翻开，条件是不相等，结果是南北极分化、不可继续。本钱主义现代化的扩张极大地加剧了翻开的不平衡，构成了前史条件的严峻差异，也构成了不兴隆国家关于兴隆国家的依托格式。能否依据国情挑选适合本国翻开的旅程，不仅仅经济翻开问题，仍是一个民族能否真实独当一面的要害，更是真实的现代化和虚伪的现代化的分水岭。“前史条件的多样性，挑选了各国挑选翻开旅程的多样性。人类前史上，没有一个民族、没有一个国家能够经过依托外部力气、跟在他人后边萧规曹随结束强壮和复兴。那样做的效果，不是必定遭受失利，便是必定成为他人的附庸。”走出适合本国翻开的现代化旅程，不能盲目跟风，更不能祈盼天上掉馅饼，而是要站在理论制高点和道义制高点上登高望远，以本钱主义现代化方法为鉴，以前史潮流为据，以谋福于本国和国际公民旨归去踏踏实实创始。从以本钱逐利为中心到以公民为中心，从以南北极分化为动力到以一起翻开为鼓励，从以献身生态为价值到结束人与自然的谐和共处，等等。一切这些都标明，关于翻开我国家，要走出适合本国翻开的现代化旅程，实质上是走出一条有别于西方现代化的立异翻开旅程。
  咱们由此不难发现，走社会主义现代化的旅程，真实难在怎样依托自己奠定现代化起步所必需的物质根底。本钱主义现代化走出这一步靠的是对内对外的张狂掠取，其前史一再证明晰马克思的名言：“本钱来到人间，从头到脚，每个毛孔都滴着血和肮脏的东西。”说到底，社会主义现代化只能靠万众一心、艰苦斗争。而要做到这点，又只能靠用马克思主义装备起来的党，用科学信仰的力气激起共产党员和宽广公民群众的无私奉献精力。实践证明，在一个“人人为自己、天主为咱们”的利己主义社会，不可能开荒出社会主义现代化的旅程。
  我国社会主义现代化旅程的成功创始，打破了本钱主义现代化所谓“商场经济只能靠寻求自利最大化驱动”的人道逻辑，所谓“国强必霸”的森林规则和“修昔底德圈套”，所谓后翻开国家必定沦为西方附庸的“西方文明优越”论，使根柢差异于本钱主义现代化的社会主义现代化不断展示出无比亮光的远景。我国特征社会主义成功地汇入了国际现代化的潮流，在积极融入国际翻开中坚持了本身的独立性，不只闪现了本身的强壮生命力，并且也产生了日益引领潮流的国际影响力。“这是一条从本国国情启航建立的旅程。我国安身本身国情和实践，从中华文明中引起智慧，博采东西方各家之长，据守但不呆板，学习但不照搬，在不断根究中构成了自己的翻开旅程。”我国在大步赶上年代的一起不断掌握年代、引领年代，在迈进国际前史的一起也改写了国际前史。
  三、怎样牢牢掌握社会主义现代化进程的言语权
  认识形态是现代化旅程挑选的斗争焦点。不打破“现代化便是西方化”的认识形态教条，社会主义现代化旅程即便现已开荒，也会被淹没在“西化”的浪潮中。在适当长一个时期，我国的改造翻开效果都被归结到“学习西方”上，便是明证。实践标明，社会主义现代化旅程的建立，内涵地包含了相应的认识形态言语权。咱们坚持社会主义现代化方向不不坚决，有必要经过认识形态批评，揭穿西方认识形态在现代化问题上设置的“言语圈套”。言语是对实践的描绘，“言语圈套”源自实践的复杂性而规划的语义稠浊，意在掌握言语权。社会主义和本钱主义是最简略稠浊的实践，它们往往统称为“现代社会”“现代国家”“现代认识形态”；本钱和无产阶层是两个“国际前史性”力气，它们的社会安身点都是“人”，都高举“悠闲特性”旗帜。所以，它们好像都能一起在“启蒙”“现代性”等言语方法中。可是，表面上的相似性掩盖不了实质上的敌视。以“人”这一启航点的根柢敌视为根底，衍生出悠闲、民主、理性、人权等一系列根柢价值观的敌视，挑选了两条根柢敌视的现代化旅程，这是问题的实质。因而，咱们要坚持社会主义现代化旅程，就有必要跨过西方的“言语圈套”。
  首先要明晰，没有单一的所谓“启蒙精力”。西方启蒙运动的主旨，提出了人的解放、特性的解放，要用人权替代神权，用科学理性替代信仰主义和愚笨迷信，相应的价值观就表现在悠闲相等博爱的标语中。应当看到，西方启蒙运动从一开端，其反封建的期望是真挚的，其针对教会神权和世俗独裁主义的政策也是精确的，但由于阶层限制和思维方法的片面性，其思维“悖论”及其过错同样也是不可否认的。启蒙就其原意，便是要革除役使、侮辱、鄙视人的全部联络，建立人的自主悠闲实质。教会神权和独裁政权是压在人上的两座大山，因而，用科学敌视神学，用民主敌视独裁就成为启蒙运动的主题。可是，什么是科学？照搬自然科学的科学理念，不要说处理科学信仰问题，即便是宗教信仰，它也奈何不了。当代西方社会宗教、科学并存的二元精力结构，实践上现已宣告了西式启蒙运动的幻灭。而在什么是民主的问题上，启蒙运动就更加混乱不堪。
  需求必定的是，启蒙时期的资产阶层民主理论，尽管也是为本钱主义的出世造势，首要着眼于方法民主，但作为改造时期的理论，却也没有彻底架空实质民主。比方，卢梭就提出了民主并非方法上的大多数人的操控，而是要表现“公意”即公民根柢毅力的大多数。他还敌视三权分立、两院制等政治构架。可是，由于国际观方法论的缺点，启蒙思维家一贯无法构成科学的“公意”概念。这种不是以阅历调查为根底而又代表且引领民意的公民毅力，怎样从理论上说明、在实践中遵照？的确难倒了他们。归根到底，“公民”因被视为个人的集合体而虚化，“公意”因实证化而朴实的方法化。跟着资产阶层的蜕变，民主的虚伪性得以招认。前史的转折点是第二次国际大战期间，熊彼特提出的“投票民主”被西方广泛认同，并成为衡量所谓民主国家的“普世”标准。这一撤退，是西方民主的严峻蜕变，也是今天西方“民主政体”危机的根源。单纯的方法民主无法确保站在前史的正确方面，无法防止一党之私、一国之私对民主的劫持和操作，因而，无法防止民主蜕变，成为少数人实施假民主的遮羞布。
  实践证明，前史观挑选了民主的价值观，马克思主义的唯物史观在科学说明前史活动的公民主体的一起，也合理地解说了民主、悠闲等人类一起价值观。马克思指出，前史活动当然离不开个人，但“这儿所说的个人不是他们自己或他人幻想中的那种个人，而是实践中的个人，也便是说，这些个人是从事活动的，进行物质出产的，因而是在必定的物质的、不受他们恣意分配的距离、条件和条件下活动着的”。已然个人在详细前史活动中总要遭到承认的物质距离、条件和条件的捆绑，限制于“人本身”的孤立个人就不可能成为前史活动的实践主体。而只需表现了这些物质出产活动总要求、表现了详细的社会联络总和的人才是实践的前史活动者，只需推进物质出产活动及以此为根底的社会交游不断翻开的人才是真实的前史发明者，这便是公民主体论。个人本体论的个人之所以被马克思称为“笼统的个人”，就在于这种个人自以为前史是由他悠闲挑选、恣意分配的产品，就在于这种个人从脱离物质出产活动及其前史束缚的笼统人道及其需求启航谈前史的发明，因而是唯心史观变幻出来的虚伪人。
  在此根底上，马克思主义奠定了广泛观念（人类一起价值）的客观依据，这便是公民利益所代表的详细前史年代的一起利益。它“不是仅仅作为一种‘广泛的东西’存在于观念之中，而首先是作为互相有了分工的个人之间的互相依存联络存在于实践之中”。因而，不是个人利益，而是公民利益推进着前史跋涉，而公民利益的结束程度也成为衡量社会跋涉的标准，并奠定了悠闲、民主、人权等一起价值的实践根底。公民利益不是个人利益的简略相加，不能化约为个人利益，因而民主等一起价值也不能从个人权力本位上去了解。前史活动的正义性和道义性就来自为公民利益而斗争，正是在这一进程中，个人才华不断跨过本身的狭隘性，终究结束悠闲全面的翻开。
  “把“启蒙”视为单一的“普世”言语，意图在浸透以悠闲、理性和个人权力为中心的‘启蒙价值’成为推进人类社会从传统走向现代的精力力气，成为现代性社会的价值根底”。不只如此，价值观是国家准则的道义根底，因而，宣扬“普世价值”便是为在我国推行西方所谓的“悠闲民主”准则鸣锣开道。它对此毫不掩饰：“批评普世价值的人士所敌视的，不是普世价值这个概念，乃至也不是悠闲、民主、相等、人权这些价值理念；他们所敌视的，是依据这些价值理念来规划和制造的准则。他们敌视按照悠闲、民主、人权等价值理念来改造政治系统和社会系统。这才是问题的实质地点。”所以，严峻差异两种敌视的前史观下的“启蒙精力”，是坚持社会主义现代化旅程的思维条件。
  用所谓“现代性”阐释“启蒙”，把它解说为思维上的“祛魅”，是西方认识形态规划的又一“言语圈套”。在马克斯·韦伯看来，“国际的祛魅”是现代社会的根柢特征和必定趋势，它在很大程度上刻画了现代社会的根柢面貌，分配着现代人的生计性情和生计境况。在他看来，“现代性”是一个“东西理性”驱逐“价值理性”并逐步获得主导方位的进程。社会日子和社会准则的“理性化”导致的便是“国际的祛魅”，实践上是对传统社会价值和含义系统的推翻。在他看来，传统社会“包含着‘国际’作为一个‘国际次序’的重要的宗教想象，要求这个国际有必要是一个在某种程度上安排得‘有含义的’整体，它的各种现象要用这个要求来衡量和点评”。由此，在传统社会，国际上每一事物都能够在“巨大的存在之链”发现其内涵的意图和理由，事物的存在与其存在的“意图”和“价值”不可切开。它的实质与意图挑选了其存在。“国际的理性化”摧毁了这一“意图论式的国际次序”，把人的日子分裂为两个截然差异的范畴，即“实践范畴”和“价值范畴”，别离遵照不同的游戏规则。实践范畴由东西理性分配，拒斥价值信仰，排除私家道，严守价值中立，只接受法则和社会性标准的捆绑，不掺杂任何私家情感的“职业人”。
  实践上，马克斯·韦伯并没有弄了解传统社会的“魅”在何处。假设咱们招认国际是一个有机整体，那么它存在着一个“有含义”的整体或价值之链也不是什么过错。问题仅在于这个价值系统是“天主”的创造仍是人类前史活动的产品。因而，马克思主义批评宗教，但不否定国际的一起性、规则性，因而不以为个人的价值仅源自其“本身”，而是源自人的社会性，这样才有跨过个人直接需求的志趣信仰问题。由于韦伯一类的个人悠闲主义者根柢不招认国际的一起性，因而不分青红皂白地将“有含义的”整体归结为“宗教的想象”而一举予以击碎。由此可见，所谓的“国际的祛魅”，实践上是把国际碎片化、价值个人化，是用本位主义国际观改造国际。
  不难看出，这一描绘，正是西方本钱主义现代化旅程的真实写照。所谓由东西理性分配的实践范畴（或叫公共范畴），包含公权力、“法治”等都严守价值中立，这是多么的公正。可是，这一范畴并非“价值真空”，而是本位主义当道。把社会不同转化为个体的自然不同，毫不隐讳地用“契合人道”操作民主、法治，正是本位主义（“个人权力本位”是其学术用语）的妙用。而把信仰问题彻底归结到“私家空间”，又从根柢上镇压了跨过本位主义的科学信仰建立所必需的公共空间。“现代性”言语下的“国际的祛魅”，其本钱主义性质何其明显。需求指出的是，至今咱们一些学者还在津津有味的、作为现代化“普世方法”的所谓“现代社会”“现代民族国家”，是个多么可笑的虚伪概念。任何企图摧残社会主义现代化和本钱主义现代化分野的言语，便是要引导人们认同“现代化即本钱主义化”。
  可是，把现代化进程的“祛魅”及本位主义价值观的建立，作为现代化“标配”的说辞，有一个“护身符”，即所谓“只需本位主义能够消解封建的人身依托，而集体主义则只能反资而不能反封”。这样，敌视“依托性质量”、显现悠闲独立质量就成为本位主义的一张“主力”。因而，有必要接受“国际的祛魅”，就成为西方悠闲本位主义者的一起情绪，其代表人物有伯林、罗尔斯、哈贝马斯、哈耶克等。但他们的批评方针现已不是封建主义，而是社会主义。他们诲人不倦地宣称，“祛魅”使人类一了百了地摆脱了广泛性、一元化的价值威望的绑缚和强制，人的悠闲活动空间的拓宽和挑选权力的增强，是人的严峻解放。这恰恰暴露了他们关于马克思主义唯物史观的惊骇。
  实践上，这儿有两个要害性问题：其一，封建的人身依托便是人身依托联络的全部吗？马克思主义对此作了否定性答复。在它看来，封建式的人身依托仅仅一种“政治等级”联络，表现的是政治上的不相等；而本钱主义维系的则是“社会等级”联络，表现了社会日子的不相等。启蒙运动敌视政治等级和家世等级，敌视依据血缘来挑选社会和政治方位，这是必要的，但不可。它并不敌视社会不相等，不敌视由金钱、劳作或社会分工而构成的阶层等级、金钱等级，不希冀消除阶层不同，这是根柢的缺点。在存在着阶层、金钱等级的状况下，人谈不上做自己的主人、也谈不上悠闲翻开。被克扣者做不了自己的主人姑且不管，即便克扣者也做不了自己的主人，本钱家也不过是“质量化的本钱”。正是在这个含义上，马克思把本钱主义社会称为“物的依托联络”社会，把“物化的个人”称为“无特性的人”。不消除阶层克扣，不破除“产品拜物教”，谈何“特性悠闲”？因而，真实的消除“人身依托”“依托性质量”，必定要引导到关于阶层社会的否定。因而，以消除阶层为寻求的共产主义，在跨过本钱主义的一起，也彻底推翻了封建主义，根柢不存在反封建“失效”问题。其二，什么是真实的“悠闲特性”？哈耶克的解说令人费解但还算是经典：“一个人不受制于另一个人或另一些人因专断毅力而产生的强制的状况，亦被称为‘个人’悠闲或‘人身’悠闲的状况。”从字面上看，他的悠闲便是不受制于人，能够悠闲自我，但他没能讲清楚什么叫作“强制”。揭露的思维独裁和恐怖主义简略辨认，但经过国家“软实力”的思维操控怎样辨认、怎样抵抗？正如马克思指出的，“操控阶层的思维在每一年代都是占操控方位的思维”。尽管这些思维并不代表被操控阶层的毅力，可是它仍是处于必定的分配方位。哈耶克所推崇的悠闲主义不便是本钱力气浸透进个人心里的一种“强制”力气吗？所以，“特性悠闲”不在于泛泛谈论“反操控”，而在于“让思维突破牢笼”，跨过阶层社会的私有观念。
  因而，马克思主义以为，“悠闲特性”的结束必定是“两个分裂”（即“共产主义改造便是同传统的一切制联络实施最彻底的分裂；毫不奇怪，它在自己的翻开进程中要同传统的观念实施最彻底的分裂”）的效果，而不是自我中心、自私自利的本位主义产品。所以，问题就改动为人怎样在实践中得到悠闲、结束相等，成为社会的主人。这儿有一个有必要明辨的问题，即所谓宣称“不依托任何社会力气”的悠闲本位主义质量更独立、精力更悠闲，仍是自觉依托公民、在公民面前“无我”的共产主义者质量更独立、精力更悠闲？与此相应，是坚守自我、孤芳自赏的本位主义崇高，仍是不断跨过自我、喫苦改造小我国际观的马克思主义崇高？毫无疑问，是后者而不是前者。
  回想人类现代化的前史进程及其旅程之争，咱们殷切感遭到，没有马克思主义就没有社会主义现代化旅程的开荒，坚持社会主义现代化的正确方向有必要坚持马克思主义国际观方法论。否定社会主义现代化旅程的实践可行，根子在于置疑前史翻开的客观规则，置疑马克思主义关于“两个必定”“两个彻底分裂”的科学定论；从方法论看，便是脱离客观真理笼统谈论“普世价值”，把社会主义的精力支点从科学信仰转向笼统人道，从科学理论转向“东西理性”。问题的严峻性在于，本位主义在一些人头脑中现已根深蒂固，折射出其改造毅力衰退。因而，结束党的第二个百年斗争政策，制造社会主义现代化强国，有必要加强党的自我改造，真实把党员的志趣信仰教育落真实严峻的国际观自我改造上。(责编：刘圆圆、代晓灵)